Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1426 摩訶僧祇律大比丘戒本 大正新脩大藏經數位版, No. 1426 摩訶僧祇律大比丘戒本 東晉 佛陀跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.22.1426 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-20 13:49:15 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律大比丘戒本

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六念法

「一者，當知日數，月一日、二日，乃至十四日、十 五日，月大、月小悉應知。

「二者，淸旦當作 施食法：『今日得食施某甲，某甲於我不計意， 我當食。』如是三說

「三者，日日自憶若干臘數。

「四者，當憶念受持衣及淨施者。

「五者，當念不別衆食。

「六者，當念病不病。」

摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本

「大德僧聽！冬時一月過，少一夜，餘有一夜三 月在，老死至近、佛法欲滅。諸大德！爲得道故 一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故 得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘助道法！」

「未 受具戒者已出。」

「僧今和合先作何事？」一人答言： 「布薩說戒。」「諸大德！不來諸比丘說欲及淸淨。」「誰與 比丘尼取欲？」

「合十指爪掌，供養釋師子； 我今欲說戒，僧當一心聽。 乃至小罪中，心應大怖畏； 有罪一心悔，後更莫復犯。 心馬馳惡道，放逸難禁制； 佛說切戒行，亦如利轡勒。 佛口說敎誡，善者能信受； 是人馬調順，能破煩惱軍。 若不受敎勅，亦不愛樂戒； 是人馬不調，沒在煩惱軍。 若人守護戒，如𤛆牛愛尾； 繫心不放逸，亦如猴著鎖。 日夜常精進，求實智慧故； 是人佛法中，能得淸淨命。」

「大德僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉。若 僧時到僧忍聽，僧一心共作布薩說波羅提 木叉。如是白。」

「諸大德！今布薩說波羅提木叉，僧一心善聽。 有罪者應發露、無罪者默然，默然故當知諸 大德淸淨。如一一比丘問答，是比丘衆中三 唱。若比丘如是比丘衆中三唱，憶有罪應 發露，不發露得故妄語罪。諸大德！故妄語罪， 佛說障道法，是故比丘欲求淸淨故，憶有 罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」

「諸大德！已說波羅提木叉序。今問諸大德！是 中淸淨不？是中淸淨不？是中淸淨不？」

「諸大 德！是中淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅夷法，半月半月次說波羅 提木叉。

「若比丘，於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸 不出、相行婬法乃至共畜生，是比丘波羅夷 不共住。

「佛在毘舍離城，成佛五年冬分第五半月十二 日，食後東向坐一人半影，爲長老耶奢伽蘭 陀子制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。

「若比丘，於聚落中、若空地，不與取隨盜物， 王或捉、或殺、或縛、或擯出，『咄男子！汝是賊！ 汝愚癡。』比丘如是不與取，是比丘波羅夷不 共住。

「佛在王舍城，成佛六年冬分第二半月十日， 食後東向坐兩人半影，爲瓦師子長老達膩 伽，因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當 隨順行，是名隨順法。

「若比丘，自手奪人命，求持刀與殺者，敎死、歎 死：『咄！人用惡活爲？死勝生。』作是意作是想，方 便歎譽死快，因是死非餘者，是比丘波羅夷 不共住。

「佛在毘舍離城，成佛六年冬分第三半月九 日，食前北向坐一人半影，爲衆多看病比丘 因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行，是名隨 順法。

「若比丘，未知未見，自稱得過人聖法、知見殊 勝：『我如是知、如是見。』彼於後時若檢校、若不 檢校犯罪，欲求淸淨故作是言：『長老！我不知 言知、不見言見，虛誑不實語。』除增上慢，是比 丘波羅夷不共住。

「佛在舍衛國，成佛六年冬分第四半月十三 日，食後東向坐三人半影，爲聚落中衆多比 丘及增上慢比丘制此戒。已制當隨順行，是 名隨順法。」

「諸大德！已說四波羅夷法。今問諸大德！是中 淸淨不？是中淸淨不？是中淸淨不？」

「諸大德！是中淸淨，默然故，是事如是持。」四事竟

「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月次 說波羅提木叉。

「若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲變心，與女人身身相摩觸，若 捉手、若捉髮及餘身分，摩觸受樂者，僧伽婆 尸沙。

「若比丘，婬欲變心，與女人說作醜惡語，隨 順婬欲法，如年少男女，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬欲變心，於女人前歎自供養己身： 『姊妹！如我沙門持淨戒、行善法、修梵行，以婬 欲法供養第一。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，受使行和合男女，若娶婦若私通， 乃至須臾，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自乞作房，無主爲身，應量作：長十二 修伽陀磔手內、廣七磔手。應將諸比丘示作 房處無難處、非妨處。若難處、妨處自乞作房， 無主爲身，亦不將諸比丘示作房處，而過量 作，僧伽婆尸沙。

「若比丘，作大房，有主爲身，應將諸比丘指授 處無難處、非妨處。若難處、妨處，有主爲身，亦 不將諸比丘指授處者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋恨不喜故，於淸淨無罪比丘以無 根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。此於後時 若檢校、若不檢校，便言：『是事無根，我住瞋恨 故說。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋恨不喜故，於異分中小小事非 波羅夷，以波羅夷法謗，欲壞彼比丘梵行。 此於後時若檢校若不檢校，便言：『我以異分 中小小事，住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，爲破和合僧故，勤方便執破僧事故 共諍。諸比丘應諫言：『長老！莫爲破和合僧 故勤方便執破僧事故共諍，當與僧同事。何 以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如 法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不 捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆 尸沙。

「若比丘，同意相助，若一、若二、若衆多，同語、同 見欲破和合僧。諸比丘諫時，是同意比丘言： 『長老！莫說是比丘好惡事。何以故？是法語 比丘、律語比丘，是比丘所說所見欲忍可事， 我等亦欲忍可。是比丘知說、非不知說。』諸比 丘應諫言：『長老！莫作是語：「是法語比丘、律 語比丘。」何以故？此非法語比丘、律語比丘。 諸長老！莫助破僧事，當樂助和合僧。何以 故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法 說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不捨 應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸 沙。

「若比丘，自用戾語，諸比丘共法中如法、如律 敎時，便自用意言：『長老！汝莫語我好惡事。我 亦不語汝好惡事。』諸比丘應諫言：『長老！諸比 丘共法中如法、如律敎時，汝莫不受，汝亦應 如法、如律敎諸比丘。何以故？如來弟子衆展 轉相敎、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』 如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨 是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，依城邑聚落中住，汚他家、行惡行， 汚他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。諸比丘 應諫言：『長老！汝等汚他家、行惡行，汚他家亦 見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去，不應 此中住。』是比丘言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何 以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』 諸比丘應諫言：『長老！如是莫言：「僧隨愛、隨 瞋、隨怖、隨癡。有同罪比丘，有驅者、有不驅者。」 何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。長 老！汝等汚他家、行惡行，汚他家亦見亦聞、行 惡行亦見亦聞。汝等出去，莫此中住。』如是諫 時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善； 若不捨，僧伽婆尸沙。」

「諸大德！以說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四 乃至三諫。若比丘犯一一罪，隨知覆藏時應 與波利婆沙。波利婆沙已，應僧中六日六夜 行摩那埵。行摩那埵已，應二十僧中出罪。若 少一人不滿二十，是比丘不得出罪，諸比 丘應被訶，是事法爾。今問諸大德！是中淸 淨不？是中淸淨不？是中淸淨不？」

「諸大德！是中 淸淨，默然故，是事如是持。」十三事竟

「諸大德！是二不定法，半月半月次說波羅提 木叉。

「若比丘，與女人獨屛覆處可婬處坐，可信優 婆夷於三法中一一如法說，若波羅夷、若僧 伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』於 三法中一一如法治，若波羅夷、若僧伽婆 尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所說法治 彼比丘。是初不定法。

「若比丘，與女人獨露現處不可婬處坐，可信 優婆夷於二法中一一如法說，若僧伽婆尸 沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』於二法中 一一如法治，若僧伽婆尸沙、若波夜提，應 隨可信優婆夷所說法治彼比丘。是二不定 法。」

「諸大德！已說二不定法。今問諸大德！ 是中淸淨不？是中淸淨不？是中淸淨不？」

「諸大德！是中淸淨，默然故，是事如是持。」 二不定竟

「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月 次說波羅提木叉。

「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得長衣十日 畜，若過者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，三衣中若離一 一衣餘處宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。

「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，比 丘若須，應取疾作衣受。若不足，有望處，爲滿 故聽一月畜。若過者，足不足，尼薩耆波夜提。

「若比丘，取非親里比丘尼衣，除貿易，尼薩耆 波夜提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打， 尼薩耆波夜提。

「若比丘，從非親里居士、居士婦乞衣，除餘時， 尼薩耆波夜提。餘時者，失衣時。

「若比丘，失衣時，得從非親里居士、居士婦乞 衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩耆波 夜提。

「若居士、居士婦，爲比丘辦衣價言：『我辦如 是衣價，買如是衣與某甲比丘。』是比丘先不 請，爲好故便往勸言：『善哉居士！如是衣價， 買如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，居士、居士婦各辦如是衣價言：『我等 辦如是衣價，買如是衣與某甲比丘。』是比丘 先不請，爲好故便往勸言：『善哉居士！各辦如 是衣價，共作一如是色衣與我。』若得衣，尼薩 耆波夜提。

「爲比丘故，若王、大臣遣使送衣直與是比丘， 使到言：『如是衣直，若王、大臣送，尊者應受。』比 丘言：『我不得受是衣直，送淨衣來者應受。』使 言：『尊者有執事人不？』比丘若須衣，應示使若 薗民、若優婆塞言：『是人能爲比丘執事。』使到 勸言：『善哉執事！如是衣價，買如是淨衣與 某甲比丘，是比丘來取衣時與。』使勸喩已，還 到比丘所言：『尊者所示執事人，我已勸作 已，須衣時往取。』比丘若須衣，應到執事 所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是說；若 得衣者好，若不得應第四、第五、第六在執事 人前默然立，得衣者善；若不得，過是求，若 得衣，尼薩耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若 自去、若遣使言：『汝爲某甲比丘送衣直，是比 丘於汝衣直竟不得用，汝自知莫令失，是事 法爾。』十事

「若比丘，純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜 提。

「若比丘，作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、三 分白、四分下。若過分，尼薩耆波夜提。

「若比丘，憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具，尼 薩耆波夜提。

「若比丘，作新敷具，應至六年持。若減六年，故 敷具若捨若不捨，作新敷具，除僧羯磨，尼薩 耆波夜提。

「若比丘，作新敷具氈尼師壇，應著故敷具氈 方一修伽陀磔手，爲壞色故。若不著，作新敷 具氈尼師壇，尼薩耆波夜提。

「若比丘，道行得羊毛，若須得取至三由旬。若 過者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，使非親里比丘 尼浣染擘羊毛，尼薩耆波夜提。

「若比丘，自手捉生色似色，若使人捉擧染著 者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，種種賣買，尼薩耆波夜提。

「若比丘，種種販賣生色似色，尼薩耆波夜提。 二十竟

「若比丘，長鉢得十日畜。若過者，尼薩耆波夜 提。

「若比丘，所用鉢減五綴，更乞新鉢爲好故， 尼薩耆波夜提。是鉢應衆中捨。衆中最下鉢 應與，作是言：『長老！是鉢受持，破乃止。是事法 爾。』

「若比丘，病應服酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂，一受 七日服。若過七日，有殘不捨而服，尼薩耆 波夜提。

「若比丘，與比丘衣已，後瞋恨不喜，若自奪、 若使人奪，得衣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月在當 作成受用。若未至求雨浴衣，作成受用者，尼 薩耆波夜提。

「若比丘，自行乞縷，使非親里織作衣，尼薩 耆波夜提。

「若居士、居士婦使織師爲比丘織作衣，是比 丘先不請，爲好故便往勸織師言：『善哉居士！ 此衣爲我作，汝當好織令緻長廣，當與汝錢 直、若食直。』如是勸，得衣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，十日未至自恣得急施衣，須者得取 畜至衣時。若過時畜，尼薩耆波夜提。

「夏三月未至，夏末月比丘在阿練若處住，有 疑恐怖有因緣事，三衣中若一一衣得寄家 內離六宿。若過者，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。

「若比丘，知物向僧自迴向己，尼薩耆波夜提。」 三十事竟

「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸 大德！是中淸淨不？是中淸淨不？是中淸淨不？」

「諸大德！是中淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是九十二波夜提法，半月半月次說 波羅提木叉。

「若比丘，知而故妄語，波夜提。

「若比丘，種類形相語，波夜提。

「若比丘，兩舌語，波夜提。

「若比丘，知僧如法如律滅諍已，更發起言： 『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波夜提。

「若比丘，爲女人說法過五六語，除有智男 子，波夜提。

「若比丘，敎未受具戒人說句法，波夜提。

「若比丘，自稱向未受具戒人說得過人法：『我 如是知、如是見。』說實者，波夜提。

「若比丘，知比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧 羯磨，波夜提。

「若比丘，僧應分物，先聽與而後遮言：『長老！汝 親厚意，迴僧物與人。』波夜提。

「若比丘，僧半月誦波羅提木叉經時，作是言： 『長老！用誦是雜碎戒爲？使諸比丘生疑悔。』作 是輕呵戒因緣不異，波夜提。十事竟

「若比丘，壞種子破鬼村，波夜提。

「若比丘，異語惱他，波夜提。

「若比丘，嫌責語，波夜提。

「若比丘，僧住處露地敷臥床、坐床褥枕，若自 敷、若使人敷，去時不自擧、不使人擧，波夜提。

「若比丘，僧房內敷床褥，若自敷、若使人敷、 去時不自擧、不使人擧，波夜提。

「若比丘，瞋恨不喜，僧房內牽比丘出、若自 牽、若使人牽，下至言：『汝出去！』波夜提。

「若比丘，知僧房內比丘先敷床褥，後來敷欲 擾亂令去，作是因緣不異，波夜提。

「若比丘，僧房閣屋上敷尖脚床，若坐若臥， 波夜提。

「若比丘，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜提。

「若比丘，經營作大房，施戶牖，齊再三覆，當 於少草地中住敎。若過者，波夜提。二十竟

「若比丘，僧不差而敎誡比丘尼，波夜提。

「若比丘，僧差敎誡比丘尼，從日沒乃至明 相未出，波夜提。

「若比丘，往尼住處敎誡，不白善比丘，除餘時， 波夜提。餘時者，病時。

「若比丘語比丘言：『長老！爲食故敎誡比丘 尼。』波夜提。

「若比丘，共一比丘尼空靜處坐，波夜提。

「若比丘，與比丘尼期共道行，下至聚落間， 除疑怖畏估客伴時，波夜提。

「若比丘，與比丘尼期共載船，上水下水，除直 渡，波夜提。

「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。

「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。

「若比丘，知比丘尼讚歎食，除舊檀越，波夜提。 三十事竟

「若比丘，施一食處，不病比丘過一食，波夜提。

「若比丘，處處食，除病時、衣時，波夜提。

「若比丘，食已足離坐處，不作殘食法食者，波 夜提。

「若比丘，知彼比丘食已足離坐處，不作殘食 法，欲惱故勸言：『長老！食此食。』食者，波夜提。

「若比丘，不與不受著口中，除水及楊枝，波夜 提。

「若比丘，非時食，波夜提。

「若比丘，停食食，波夜提。

「若比丘，往白衣家自恣與餠麨，得受兩三鉢 出外共不病比丘食。若過受不共食，波夜提。

「若比丘，不病，爲身乞酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚、肉， 如是乞美食食者，波夜提。

「若比丘，別衆食，除餘時，波夜提。餘時者，病時、 衣時、行時、船上時、大衆會時、外道施食時。四十事竟

「若比丘，無病，自爲身然草木牛屎，若自然、 若使人然，除因緣，波夜提。

「若比丘，與未受具戒人同屋過三宿，波夜提。

「若比丘，與羯磨欲已，後瞋恨不喜作是言：『我 不與欲、不好與，此羯磨不成就，我不與此欲。』 波夜提。

「若比丘語比丘言：『長老！共汝入聚落，到彼 當與汝食，若自與、若使人與。』後欲驅故便言： 『汝去！我共汝住不樂，我獨住樂。』作是因緣不 異，波夜提。

「若比丘作是語：『長老！我知世尊說障道法，習 此法不能障道。』諸比丘應諫言：『長老！汝莫謗 世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊說 障道法實障道。汝捨此惡事。』如是諫時，若堅 持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應 作擧羯磨。是比丘，波夜提。

「若比丘，知比丘惡見不捨，僧如法、如律作擧 羯磨。未作如法、如律，共食、共同屋住，波夜提。

「若沙彌作是言：『如來說婬欲是障道法，我知 習婬欲不能障道。』諸比丘應諫言：『汝沙彌莫 謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊 說婬欲實障道法。汝捨此惡見。』如是諫時，若 堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨 應驅出，言：『汝從今已後不應言：「佛是我師。」 亦不得共比丘三宿。汝去，不得此中住。』若 比丘知沙彌惡見不捨驅出，未作如法， 誘喚畜養共食、共住，波夜提。

「若比丘，得新衣當三種壞色，若一一壞色靑、 黑、木蘭。若不壞色受用者，波夜提。

「若比丘，僧住處內寶、若名寶，若自取、若使人 取，除內取爲主來求者與，波夜提。

「若比丘，減半月浴，除餘時，波夜提。餘時者， 春後一月半、夏初一月。此二月半，是熱時、病 時、風時、雨時、作時、行時。五十事竟

「若比丘，知水有虫飮者，波夜提。

「若比丘，自手與無衣出家男女食，波夜提。

「若比丘，知食家婬處坐，波夜提。

「若比丘，知食家屛處坐，波夜提。

「若比丘，看軍發行，波夜提。

「若比丘，有因緣事得到軍中三宿，若過者，波 夜提。

「若比丘，有因緣事得到軍中三宿，若看軍發 行牙旗鬪勢，波夜提。

「若比丘，瞋恨不喜打比丘，波夜提。

「若比丘，瞋恨不喜掌刀擬比丘，波夜提。

「若比丘，知比丘麁罪覆藏者，波夜提。六十事竟

「若比丘，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘，故令他比丘起疑悔須臾不樂，作是 因緣不異，波夜提。

「若比丘，淨施五衆衣，後不捨而受用者，波夜 提。

「若比丘，戲笑藏比丘衣鉢尼師壇針筒、若使 人藏，波夜提。

「若比丘，恐怖比丘，波夜提。

「若比丘，水中戲，波夜提。

「若比丘，以指相指，波夜提。

「若比丘，與女人期共道行，下至聚落中，波夜 提。

「若比丘，與女人同屋宿，波夜提。

「若比丘，與女人獨屛處坐，波夜提。七十事竟

「若比丘，知人不滿二十，與受具足戒，是人不 名受具足。諸比丘應被呵，波夜提。

「若比丘，知賊衆期共道行，下至聚落中，波夜 提。

「若比丘，自手掘地、若使人掘，若指授語：『掘是 地。』波夜提。

「若比丘，四月別請應受。過受，波夜提。除更 請、長請。

「若比丘語比丘言：『長老！當學，莫犯五衆罪。』是 比丘言：『我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞、 持法深解，我當從諮問，彼有所說我當受 行。』除餘時，波夜提。餘時者，比丘欲得法利 應學，亦應問餘比丘。

「若比丘，飮酒，咽咽波夜提。

「若比丘，輕他比丘，波夜提。

「若比丘，諸比丘諍訟時默然立聽，彼有所說 我當憶持，作是因緣不異，波夜提。

「若比丘，僧斷事不與欲，出去不白，波夜提。

「若比丘，阿蘭若處住，非時入聚落，不白善比 丘，除急事，波夜提八十事竟

「若比丘同食處，食前、食後不白善比丘，行至 餘處，除衣時，波夜提。

「若比丘入王宮，夫人未藏寶，下至過門限， 波夜提。

「若比丘，骨牙角作針筒，破已，波夜提。

「若比丘，作床脚應高佛八指，除入梐。若過，截 已，波夜提。

「若比丘，兜羅綿紵褥，若坐、若臥，出已，波夜 提。

「若比丘，作尼師壇應量作：長二修伽陀磔手、 廣一磔手半，更益一磔手。若過，截已，波夜提。

「若比丘，作覆瘡衣應長四修伽陀磔手、廣二 磔手。若過，截已，波夜提。

「若比丘，作雨浴衣應長六修伽陀磔手、廣二 磔手半。若過，截已，波夜提。

「若比丘，與如來衣量等作衣。若過，截已，波 夜提。如來衣長九修伽陀磔手、廣六磔手。

「若比丘，瞋恨不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗， 波夜提。

「若比丘，知物向僧迴與餘人，波夜提。

「若比丘，僧半月說波羅提木叉經時，作是言： 『長老！我今始知是法入修多羅，半月波羅提 木叉中說。』諸比丘知彼比丘本若二、若三，說 《波羅提木叉經》中坐，況復多！彼比丘不以不 知故無罪。隨所犯罪一一如法治，應呵責言： 『長老！汝失善利，半月說《波羅提木叉經》時，汝 不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。」 九十二事竟

「諸大德！已說九十二波夜提法。今問諸大德！ 是中淸淨不？是中淸淨不？是中淸淨不？」

「諸大德！是中淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月次 說波羅提木叉。

「若比丘，阿練若處住，先不語不病，外不受、於 內受，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：『長老！我 墮可呵法。此法悔過。』

「若比丘，不病在白衣家內，從非親里比丘尼 邊受食，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：『長 老！我墮可呵法。此法悔過。』

「若比丘，受白衣家請食，比丘尼在前立，指 示言：『與是比丘飯，與是比丘羹、若魚、若肉。』諸 比丘應語是比丘尼言：『姊妹小住！待諸比丘 食竟。』若無一比丘呵者，是諸比丘應向餘比 丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』

「有學家，僧作學家羯磨，比丘先不請而往 自手受食，若噉、若食，是比丘應向餘比丘 悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』」

「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大 德！是中淸淨不？是中淸淨不？是中淸淨不？」

「諸大德！是中淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是衆學法，半月半月次說波羅提木 叉。

「齊整著內衣，應當學。

「齊整被衣，應當學。

「好覆身入家內，應當學。

「諦視入家內，應當學。

「小聲入家內，應當學。

「不笑入家內，應當學。

「不覆頭入家內，應當學。

「不反抄衣入家內，應當學。

「不脚指行入家內，應當學。

「不叉腰入家內，應當學。十事

「不搖身入家內，應當學。

「不搖頭入家內，應當學。

「不掉臂入家內，應當學。

「好覆身家內坐，應當學。

「諦視家內坐，應當學。

「小聲家內坐，應當學。

「不笑家內坐，應當學。

「不覆頭家內坐，應當學。

「不反抄衣家內坐，應當學。

「不抱膝家內坐，應當學。二十事

「不交脚家內坐，應當學。

「不叉腰家內坐，應當學。

「不動手足家內坐，應當學。

「一心受食，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「不偏刳食，應當學。

「不口中頰食食，應當學。

「不吐舌食，應當學。

「不大團飯食，應當學。

「不張口待食，應當學。三十事

「不挑團食，應當學。

「不齧半食，應當學。

「不含食語，應當學。

「不指抆鉢食，應當學。

「不舐手食，應當學。

「不𠲿指食，應當學。

「不㗘㗱作聲食，應當學。

「不吸食食，應當學。

「不全吞食，應當學。

「不落飯食，應當學。四十事

「不振手食，應當學。

「不嫌心看比坐鉢食，應當學。

「端心視鉢食，應當學。

「不病不得爲己索食，應當學。

「不以飯覆羹上更望得，應當學。

「不以膩手受飯器，應當學。

「不以鉢中殘食棄地，應當學。

「己立不爲坐人說法，除病，應當學。

「己坐不爲臥人說法，除病，應當學。

「己在下不爲高床上人說法，除病，應當學。 五十事

「不爲著革屣人說法，除病，應當學。

「不爲著屐人說法，除病，應當學。

「不爲覆頭人說法，除病，應當學。

「不爲纏頭人說法，除病，應當學。

「不爲抱膝蹲人說法，除病，應當學。

「不爲翹脚人說法，除病，應當學。

「不爲捉刀人說法，除病，應當學。

「不爲捉弓箭人說法，除病，應當學。

「不爲捉杖人說法，除病，應當學。

「不爲捉蓋人說法，除病，應當學。六十事

「在後不爲在前人說法，除病，應當學。

「不爲騎乘人說法，除病，應當學。

「在道外不爲道中人說法，除病，應當學。

「不生草上大小便涕唾，除病，應當學。

「不水中大小便涕唾，除病，應當學。

「不立大小便，除病，應當學。」 衆學六十六事竟

「諸大德！已說衆學法。今問諸大德！是中淸淨 不？是中淸淨不？是中淸淨不？」

「諸大德！是中淸 淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是七滅諍法，半月半月次說波羅提 木叉。

「若隨事隨順人，應與現前比尼人，與現前比 尼。

「應與憶念比尼人，與憶念比尼。

「應與不癡比尼人，與不癡比尼。

「應與自言治比尼人，與自言治比尼。

「應與覓罪相比尼人，與覓罪相比尼。

「應與多覓罪相比尼人，與多覓罪相比 尼。

「應與如草敷地比尼人，與如草敷地比尼。」

「諸大德！已說七滅諍法。今問諸大德！是中 淸淨不？是中淸淨不？是中淸淨不？」

「諸大德！是 中淸淨，默然故，是事如是持。」七滅諍竟

「諸大德！是隨順法，半月半月次說波羅提木 叉。二部比尼隨順者，隨順行此法。」

「諸大德！已說隨順法。今問諸大德！是中淸淨 不？是中淸淨不？是中淸淨不？」

「諸大德！是中淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！已說戒經序法已、說四波羅夷法 已、說十三僧伽婆尸沙法已、說二不定法已、 說三十尼薩耆波夜提法已、說九十二波夜 提法已、說四波羅提提舍尼法已、說衆學法 已、說七滅諍法已、說法隨順法，是名如來、應 供、正遍知法比尼法，入《波羅提木叉經》中，是 法隨順法，一切學莫犯。」

「佛言：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧， 略說波羅提木叉：

「『「忍辱第一道，涅槃佛稱最； 出家惱他人，不名爲沙門。」

「『尸棄佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧，略說波 羅提木叉：

「『「譬如明眼人，能避嶮惡道； 世有聰明人，能遠離諸惡。」

「『毘葉婆佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧，略說 波羅提木叉：

「『「不惱不說過，如戒所說行； 飯食知節量，常樂在閑處； 心淨樂精進，是名諸佛敎。」

「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧，略說 波羅提木叉：

「『「譬如蜂採華，不壞色與香， 但取其味去；比丘入聚落， 不破壞他事，不觀作不作， 但自觀身行，諦視善不善。」

「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧， 略說波羅提木叉：

「『「欲得好心莫放逸，聖人善法當懃學； 若有知寂一心人，爾乃無復憂愁患。」

「『迦葉佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧，略說波 羅提木叉：

「『「一切惡莫作，當具足善法； 自淨其志意，是則諸佛敎。」

「『釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧，略 說波羅提木叉：

「『「護身爲善哉！能護口亦善； 護意爲善哉！護一切亦善。 比丘護一切，便得離衆苦； 比丘守口意，身不犯諸惡， 是三業道淨，得聖所得道。 若人打罵不還報，於嫌恨人心不恨， 於瞋人中心常淨，見人爲惡自不作。」 七佛爲世尊，能救護世間； 所可說戒經，我已廣說竟。 諸佛及弟子，恭敬是戒經； 恭敬戒經已，各各相恭敬。 慚愧得具足，能得無爲道。』」

已說波羅提木叉經竟。僧一心得布薩。

摩訶僧祇戒

「持戒淨身口，攝心正憶念； 多聞生實智，斯由戒爲本。 戒爲妙寶藏，亦爲七財寶； 戒爲大船師，能渡生死海。 戒爲淸涼池，澡浴諸煩惱； 戒爲無畏術，消伏邪毒害。 戒爲究竟伴，能過嶮惡道； 戒爲甘露門，衆聖之所由。 持戒心不動，專精不放逸； 不毀正戒相，亦無邪命心。 是名淸淨戒，諸佛之所讚； 是故歡喜持，淸淨之戒身。」 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0556004" n="0556004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0556004" n="0556004"/><anchor xml:id="beg0556004" n="0556004"/>摩訶僧祇律大比丘戒本<anchor xml:id="end0556004"/> 校注

本本亦名摩訶僧祇律大比丘戒本 摩訶僧祇律大比丘戒<note n="0549004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">本＋（亦名摩訶僧祇律大比丘戒本）十二字夾註【三】</note><note n="0549004" resp="#resp1" type="mod">本【大】，本<note place="inline">亦名摩訶僧祇律大比丘戒本</note>【宋】【元】【明】</note><app n="0549004"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">本<note place="inline">亦名摩訶僧祇律大比丘戒本</note></rdg></app>波羅提木叉僧祇戒本佛說摩訶僧祇戒一卷 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

六念法

「一者，當知日數，月一日、二日，乃至十四日、十五日，月大、月小悉應知。

「二者，淸旦當作施食法：『今日得食施某甲，某甲於我不計意，我當食。』如是三說

「三者，日日自憶若干臘數。

「四者，當憶念受持衣及淨施者。

「五者，當念不別衆食。

「六者，當念病不病。」

摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本

過已過 戒足 先欲 一人 欲欲答言無比丘尼欲 勅誡 猴獲 鎖瑣 丘丘若比丘如是 若比丘如是 比丘 障遮 故 是中淸淨不？是中淸淨不如是三說 中 王主 半分 達檀 四事竟 身 者 與於 說前 淨 娶取 臾臾頃 作作者 破壞 於以 分分法 壞破 老老汝 應 律非律 助律 依依止 如是 如是汝 以已 是僧是 十三事竟 治持 可 治持 諸諸諸 二不定竟 一 里理 若若比丘 價賈 價賈 如辨如 衣是衣 價賈 使使言 勸 價賈 作喩 已爲 若 事事人 應 十事十竟 下尨 氈稱 磔搩 色色者 二十竟 乞求 酥蘇 服 已 非親里非親里織師織師 若若比丘若 畜 夏若比丘夏 怖怪 己已 事 三十〔事〕－【三】下同事【大】下同，〔－〕【宋】下同【元】下同【明】下同事竟 已已後 智知 自稱 實實語 僧 語者 敷敷不囑 敷敷不囑 若自牽 敷敷置 屋 營管 者作 差差而 誡戒 老老汝 誡戒 共一與一切與 若比丘，共一＝與一切【三】，與【聖】共一【大】，與一切【宋】【元】【明】，與【聖】共一與一切與比丘尼空靜處坐，波夜提若比丘與比丘尼期共道行下至聚落間除疑怖畏估客伴時波夜提 疑恐 若比丘，與比丘尼期共道行，下至聚落間，除疑＝恐【三】疑【大】，恐【宋】【元】【明】疑恐怖畏估客伴時，波夜提若比丘共一比丘尼空靜處坐波夜提 舊舊時 夜食 食 四三 自 屎屎糠 具具足 就，我不與此欲與 汝 汝汝出 僧僧應 若若比丘知 堅持 今今日 丘丘同屋過 三同屋 捨捨僧應 法法如律 畜養畜食 當應 僧 浴欲 風時、雨時、作時作時風時雨時 牙衙 比他比 期共共期 屛靜 若指授若指示指示 過若過 行持 應應當 比丘比丘者者 處家 宮宮內 紵K23n0903_p0721c22䘢貯 褥蓐 二兩 二兩 與効 衣 等 提提九十竟提九十事竟 僧 修多羅，半月波羅提木叉中說戒經中 坐坐時 九十二事竟 邊 受取 立丘 比是比 食 自手受〔食〕－【三】食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】食 諸請 十事 應當當應 二十事 待待飯 三十事四十事 挑掉 食飯 鉢K23n0903_p0723a15針 𠲿𡂡 㗘K23n0903_p0723a18𭉾𭋪 四十事 索求 飯食 食飯 己已 己已 己已 床林 五十事 不爲捉刀人說法，除病，應當學不爲捉弓箭人說法除病應當學 不爲捉弓箭人說法，除病，應當學不爲捉刀人說法除病應當學 六十事 在 草草木 不水中大小便涕唾，除病，應當學不立大小便除病應當學 不立大小便，除病，應當學不水中大小便涕唾除病應當學 衆學六十六事竟樹過人不得上除大因緣應當學 比毘 治 覓不見 罪相 覓不見 罪相 敷布 敷布 諍淨 七滅諍竟

「諸大德！是隨順法，半月半月次說波羅提木叉。二部比尼隨順者，隨順行此法。」

「諸大德！已說隨順法。今問諸大德！是中淸淨不？是中淸淨不？是中淸淨不？」

「諸大德！是中淸淨，默然故，是事如是持。」

 經 法隨順隨順隨煩 知知法是 學惡 婆波 落然 知K23n0903_p0724b13智智Q22_p0362a20 諸衆 得行 打撾 船舡 命念 摩訶僧祇律大比丘戒本波羅提木叉戒本波羅提木叉戒一卷

CBETA 校注

（摩訶…戒本）十字【大】，波羅提木叉僧祇戒本【宋】【元】【明】，佛說摩訶僧祇戒一卷【聖】 本【大】，本亦名摩訶僧祇律大比丘戒本【宋】【元】【明】 （東晉…譯）十二字【大】，〔－〕【聖】 （六念法…戒本）百十一字【大】，〔－〕【聖】 過【大】，已過【宋】【元】【明】【聖】 戒【大】，足【宋】【元】【明】 先【大】，欲【宋】【元】【明】 一人【大】，〔－〕【聖】 欲【大】，欲答言無比丘尼欲【聖】 勅【大】，誡【宋】【元】【明】【聖】 猴【大】，獲【聖】 鎖【大】，瑣【聖】 丘【大】，丘若比丘如是【宋】【元】 若比丘如是【大】，〔－〕【明】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 障【大】，遮【宋】【元】【明】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 （是中…不）十字【大】下同，如是三說【宋】下同【元】下同【明】下同 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 王【大】，主【元】【明】 半【大】，分【元】 達【大】，檀【聖】 四事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 與【大】，於【宋】【元】【明】 說【大】，前【宋】【元】【明】 淨【大】，〔－〕【聖】 娶【大】，取【宋】【元】【明】 臾【大】，臾頃【宋】【元】【明】【聖】 作【大】，作者【宋】【元】【明】 破【大】，壞【宋】【元】【明】【聖】 於【大】，以【聖】 分【大】，分法【宋】【元】【明】 壞【大】，破【宋】【元】【明】 老【大】，老汝【宋】【元】【明】 應【大】，〔－〕【聖】 律【大】，非律【宋】【元】【明】 助【大】，律【宋】【元】【明】 依【大】，依止【聖】 如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如是【大】，汝【宋】【元】【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】 是【大】，僧是【聖】 十三事竟【大】，〔－〕【聖】 治【大】＊，持【聖】＊ 可【大】，〔－〕【聖】 諸【大】，諸諸【聖】 二不定竟【大】，〔－〕【聖】 一【大】，〔－〕【元】【明】 里【大】，理【聖】 若【大】，若比丘【宋】【元】【明】【聖】 價【大】＊，賈【聖】＊ 如【大】，辨如【聖】 衣【大】，是衣【宋】【元】【明】 使【大】，使言【宋】【元】【明】【聖】 勸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 作【大】，喩【宋】【元】【明】 已【大】，爲【元】【明】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 事【大】，事人【宋】【元】【明】 應【大】，〔－〕【聖】 十事【大】，十竟【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 下【大】，尨【宋】【元】【明】 氈【大】，稱【聖】 磔【大】下同，搩【宋】下同【元】下同【明】下同 色【大】，色者【宋】【元】【明】 二十竟【大】，〔－〕【聖】 乞【大】，求【宋】【元】【明】【聖】 酥【大】下同，蘇【宋】下同 服【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 非親里【大】，非親里織師【宋】【元】【明】，織師【聖】 若【大】，若比丘若【宋】【元】【明】 畜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 夏【大】，若比丘夏【宋】【元】【明】 怖【大】，怪【宋】 三十事竟【大】＊，〔－〕【聖】＊ 事【大】下同，〔－〕【宋】下同【元】下同【明】下同 已【大】，已後【宋】【元】【明】 智【大】，知【宋】【元】【明】 自稱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 實【大】，實語【宋】【元】【明】【明】 僧【大】，〔－〕【聖】 語【大】，者【宋】【元】【明】【聖】 敷【大】＊，敷不囑【宋】【元】【明】【聖】＊ 若自牽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 敷【大】，敷置【宋】【元】【明】 屋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 營【大】，管【聖】 者【大】，作【宋】【元】【明】 差【大】，差而【宋】【元】【明】 誡【大】＊，戒【聖】＊ 老【大】，老汝【宋】【元】【明】 若比丘共一比丘尼空靜處坐波夜提【大】∞若比丘與比丘尼期共道行下至聚落間除疑怖畏估客伴時波夜提【聖】 共一【大】，與一切【宋】【元】【明】，與【聖】 若比丘與比丘尼期共道行下至聚落間除疑怖畏估客伴時波夜提【大】∞若比丘共一比丘尼空靜處坐波夜提【聖】 疑【大】，恐【宋】【元】【明】 舊【大】，舊時【宋】【元】【明】 夜【大】，食【明】 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 四【大】，三【宋】【元】【明】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 屎【大】，屎糠【宋】【元】【明】 具【大】，具足【宋】【元】【明】 就我不與此欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，與【聖】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 汝【大】，汝出【宋】【元】【明】 僧【大】，僧應【宋】【元】【明】 若【大】，若比丘知【宋】【元】【明】 堅持【大】，〔－〕【聖】 今【大】，今日【宋】【元】【明】 丘【大】，丘同屋過【宋】【元】【明】 三【大】，同屋【聖】 捨【大】，捨僧應【宋】【元】【明】 法【大】，法如律【聖】 畜養【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，畜食【聖】 當【大】，應【宋】【元】【明】【聖】 僧【大】，〔－〕【聖】 浴【大】，欲【聖】 風時雨時作時【大】，作時風時雨時【宋】【元】【明】【聖】 牙【大】，衙【宋】【元】【明】 比【大】，他比【宋】【元】【明】 期共【大】，共期【宋】【元】【明】 屛【大】，靜【聖】 若指授【大】，若指示【宋】【元】【明】，指示【聖】 過【大】，若過【宋】【元】【明】 行【大】，持【宋】【元】【明】 應【大】，應當【宋】【元】【明】 比丘【大】，比丘者【宋】【元】【明】，者【聖】 處【大】，家【宋】【元】【明】 宮【大】，宮內【宋】【元】【明】 紵【CB】【麗-CB】，䘢【大】，貯【聖】 褥【大】，蓐【宋】 二【大】＊，兩【宋】【元】【明】【聖】＊ 與【大】，効【聖】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 等【大】，〔－〕【聖】 提【大】，提九十竟【宋】【元】【明】，提九十事竟【聖】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 修多羅半月波羅提木叉中說【大】，戒經中【宋】【元】【明】【聖】 坐【大】，坐時【宋】【元】【明】 九十二事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 邊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 受【大】，取【聖】 立【大】，丘【明】 比【大】，是比【宋】【元】【明】 自手受食【大】，〔－〕【聖】 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 諸【大】，請【聖】 十事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 二十事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 待【大】，待飯【宋】【元】【明】 三十事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，四十事【聖】 挑【大】，掉【元】【明】 食【大】，飯【聖】 𠲿【大】，𡂡【宋】【元】【明】【聖】 㗘【CB】【麗-CB】，𭉾【大】，𭋪【宋】【元】【明】 四十事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 索【大】，求【聖】 飯【大】，食【宋】【元】【明】【聖】 食【大】，飯【宋】【元】【明】 己【CB】，已【大】，〔－〕【聖】 床【大】，林【宋】 五十事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不爲捉刀人說法除病應當學【大】∞不爲捉弓箭人說法除病應當學【宋】【元】【明】【聖】 不爲捉弓箭人說法除病應當學【大】∞不爲捉刀人說法除病應當學【宋】【元】【明】【聖】 六十事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 在【大】，〔－〕【聖】 草【大】，草木【聖】 不水中大小便涕唾除病應當學【大】∞不立大小便除病應當學【聖】 不立大小便除病應當學【大】∞不水中大小便涕唾除病應當學【聖】 衆學六十六事竟【大】，樹過人不得上除大因緣應當學【宋】【元】【明】【聖】 比【大】下同，毘【宋】下同【元】下同【明】下同 治【大】，〔－〕【聖】 覓【大】＊，不見【聖】＊ 罪相【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 敷【大】＊，布【宋】＊【元】＊【明】＊ 諍【大】，淨【聖】 七滅諍竟【大】，〔－〕【聖】 （諸大德…持）七十三字【大】，〔－〕【聖】 經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 法隨順【大】，隨順【宋】【元】【明】，隨煩【聖】 知【大】，知法是【宋】【元】【明】 學【大】，惡【聖】 婆【大】，波【聖】 落【大】，然【宋】【元】【明】 諸【大】，衆【宋】【元】【明】【聖】 得【大】，行【宋】【元】【明】【聖】 打【大】，撾【宋】【元】【明】 （摩訶…戒身）百二十五字【大】，〔－〕【聖】 船【大】，舡【宋】 命【大】，念【宋】【元】【明】 （摩訶…本）十字【大】，波羅提木叉戒本【明】，波羅提木叉戒一卷【聖】

大正藏 校注

（（摩訶…戒本））十字＝（（波羅提木叉僧祇戒本））九字【三】，（（佛說摩訶僧祇戒一卷））九字【聖】 本＋（亦名摩訶僧祇律大比丘戒本）十二字夾註【三】 〔東晉…譯〕十二字－【聖】 〔六念法…戒本〕百十一字－【聖】 （已）＋過【三】【聖】 戒＝足【三】 先＝欲【三】 〔一人〕－【聖】 欲＋（答言無比丘尼欲）七字夾註【聖】 勅＝誡【三】【聖】 猴＝獲【聖】 鎖＝瑣【聖】 丘＋（若比丘如是）【宋】【元】 〔若比丘如是〕－【明】 〔比丘〕－【三】 障＝遮【三】 〔故〕－【三】【聖】 （（是中…不））十字＝（（如是三說））夾註【三】下同 〔中〕－【三】 王＝主【元】【明】 半＝分【元】 達＝檀【聖】 〔四事竟〕－【三】【聖】 〔身〕－【三】 〔者〕－【三】 與＝於【三】 說＝前【三】 〔淨〕－【聖】 娶＝取【三】 臾＋（頃）【三】【聖】 作＋（者）【三】 破＝壞【三】【聖】 於＝以【聖】 分＋（法）【三】 壞＝破【三】 老＋（汝）【三】 〔應〕－【聖】 （非）＋律【三】 助＝律【三】 依＋（止）【聖】 〔如是〕－【三】 如是＝汝【三】 以＝已【三】 （僧）＋是【聖】 〔十三事竟〕－【聖】 治＝持【聖】＊ 〔可〕－【聖】 （諸）＋諸【聖】 〔二不定竟〕－【聖】 〔一〕－【元】【明】 里＝理【聖】 若＋（比丘）【三】【聖】 價＝賈【聖】＊ （辨）＋如【聖】 （是）＋衣【三】 使＋（言）【三】【聖】 〔勸〕－【三】【聖】 作＝喩【三】 已＝爲【元】【明】 〔若〕－【三】 事＋（人）【三】 〔應〕－【聖】 十事＝十竟【三】，〔十事〕－【聖】 下＝尨【三】 氈＝稱【聖】 磔＝搩【三】下同 色＋（者）【三】 〔二十竟〕－【聖】 乞＝求【三】【聖】 酥＝蘇【宋】下同 〔服〕－【三】【聖】 〔已〕－【三】【聖】 非親里＋（織師）【三】，非親里＝織師【聖】 （若比丘）＋若【三】 〔畜〕－【三】 （若比丘）＋夏【三】 怖＝怪【宋】 〔三十事竟〕－【聖】 〔事〕－【三】下同 已＋（後）【三】 智＝知【三】 〔自稱〕－【三】 實＋（語）【三】【明】 〔僧〕－【聖】 語＝者【三】【聖】 敷＋（不囑）【三】【聖】＊ 〔若自牽〕－【三】【聖】 敷＋（置）【三】 〔屋〕－【三】 營＝管【聖】 者＝作【三】 差＋（而）【三】 誡＝戒【聖】＊ 老＋（汝）【三】 （若比丘…提）十五字∞（若比丘…提）二十七字【聖】 共一＝與一切【三】，與【聖】 （若比丘…提）十五字∞（若比丘…提）二十七字【聖】 疑＝恐【三】 舊＋（時）【三】 夜＝食【明】 〔食〕－【三】 四＝三【三】 〔自〕－【三】 屎＋（糠）【三】 具＋（足）【三】 〔就我不與此欲〕－【三】，就我不與此欲＝與【聖】 〔汝〕－【三】【聖】 汝＋（出）【三】 僧＋（應）【三】 若＋（比丘知）【三】 〔堅持〕－【聖】 今＋（日）【三】 丘＋（同屋過）【三】 三＝同屋【聖】 捨＋（僧應）【三】 法＋（如律）【聖】 〔畜養〕－【三】，畜養＝畜食【聖】 當＝應【三】【聖】 〔僧〕－【聖】 浴＝欲【聖】 風時雨時作時＝作時風時雨時【三】【聖】 牙＝衙【三】 （他）＋比【三】 期共＝共期【三】 屛＝靜【聖】 若指授＝若指示【三】，指示【聖】 （若）＋過【三】 行＝持【三】 應＋（當）【三】 比丘＋（者）【三】，比丘＝者【聖】 處＝家【三】 宮＋（內）【三】 䘢＝貯【聖】 褥＝蓐【宋】 二＝兩【三】【聖】＊ 與＝効【聖】 〔衣〕－【三】【聖】 〔等〕－【聖】 提＋（九十竟）夾註【三】，（九十事竟）夾註【聖】 〔僧〕－【三】【聖】 修多羅半月波羅提木叉中說＝戒經中【三】【聖】 坐＋（時）【三】 〔九十二事竟〕－【三】 〔邊〕－【三】 受＝取【聖】 立＝丘【明】 （是）＋比【三】 〔自手受食〕－【聖】 〔食〕－【三】 諸＝請【聖】 〔十事〕－【三】 〔二十事〕－【三】 待＋（飯）【三】 〔三十事〕－【三】，三＝四【聖】 挑＝掉【元】【明】 食＝飯【聖】 𠲿＝𡂡【三】【聖】 𭉾＝𭋪【三】 〔四十事〕－【三】 索＝求【聖】 飯＝食【三】【聖】 食＝飯【三】 〔已〕－【聖】 床＝林【宋】 〔五十事〕－【三】 （不爲捉刀…學）十二字∞（不爲捉弓…學）十三字【三】【聖】 （不爲捉刀…學）十二字∞（不爲捉弓…學）十三字【三】【聖】 〔六十事〕－【三】 〔在〕－【聖】 草＋（木）【聖】 （不水…學）十三字∞（不立…學）十字【聖】 （不水…學）十三字∞（不立…學）十字【聖】 衆學六十六事竟＝樹過人不得上除大因緣應當學【三】【聖】但作本文 比＝毘【三】下同 〔治〕－【聖】 覓＝不見【聖】＊ 〔罪相〕－【三】＊ 敷＝布【三】＊ 諍＝淨【聖】 〔七滅諍竟〕－【聖】 〔諸大德…持〕七十三字－【聖】 〔經〕－【三】 法隨順＝隨順【三】，隨煩【聖】 知＋（法是）【三】 學＝惡【聖】 婆＝波【聖】 落＝然【三】 諸＝衆【三】【聖】 得＝行【三】【聖】 打＝撾【三】 〔摩訶…戒身〕百二十五字－【聖】 船＝舡【宋】 命＝念【三】 （（摩訶…本））十字＝（（波羅提木叉戒本））七字【明】，（（波羅提木叉戒一卷））八字【聖】

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己【CB】，已【大】 應當【CB】，當應【大】 鉢【CB】【麗-CB】，針【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 知【CB】【麗-CB】，智【大】【磧-CB】